序論
本稿は、11〜12世紀ペルシアの学者ウマル・ハイヤーム（Omar Khayyām, 1048–1131。生没年には若干の異説あり）の作とされる四行詩集『ルバイヤート』（Rubāʿiyāt）を、未読の読者に紹介することを目的としたものである。作品の成立事情と真作をめぐる問題、主要な主題、受容の歴史を概観し、あわせて作品が「反イスラム的」と評されてきた理由を批判的に検討する。
作者ウマル・ハイヤームについて
ハイヤームはペルシア北東部の都市ニーシャープールに生まれた。「ハイヤーム」は「天幕作り」を意味する語で、家業に由来する呼称とされる。同時代にはまず数学者・天文学者として知られていた。三次方程式を円錐曲線の交点によって幾何学的に解く代数学の論考が代表的な業績である。セルジューク朝のマリク・シャーの治下では、1070年代後半に天文台での観測と暦の改革に携わり、この改革に基づく暦はジャラーリー暦と呼ばれる（施行は1079年とされる）。
同時代の記録では詩人というより科学者・哲学者として現れる人物であり、この点は後述する真作問題と深く関わっている。
『ルバイヤート』とは何か
「ルバイヤート」は、四行詩を意味するアラビア語由来の「ルバーイー」の複数形である。ルバーイーは第1・第2・第4行で脚韻を踏む（aaba）のが典型で、一首で完結する短い形式のため、思想的な警句や瞬間的な感慨を表すのに適している。ハイヤームの『ルバイヤート』は、ひとつの作品として構想された連作ではなく、彼に帰される四行詩が後代に集成されたものである。
真作問題
『ルバイヤート』を扱う上での最大の難点は、どの詩が実際にハイヤームの作かを確定しにくいことである。ルバーイーは作者の特定が曖昧になりやすい形式で、有名詩人の名のもとに無名の作が加わっていったと考えられている。写本によって収録数は大きく異なり、ハイヤームに帰される四行詩は総数で千首を超えるとも言われる。そのうち真作とみなされる数は、ごく少数（十数首程度）から二百首前後まで、研究者によって見解が大きく分かれる。たとえばサデク・ヘダーヤトは、確実にハイヤームの作とみなせるものを14首に絞り、思想・作風の近さから選んだより広い選集では143首前後を挙げている。アリ・ダシュティは数十首、モハンマド・アリー・フォルーギーらは百数十首前後とするなど、幅がある。
現存する古い写本のひとつに、1460年の日付をもつオックスフォード大学ボドリアン図書館所蔵の写本（158首）があり、後述のフィッツジェラルドの翻訳の底本のひとつとなった。ハイヤームの死後およそ一世紀を経た時期から、彼の名と結びついた四行詩の言及が見られるが、確実な真作を特定する決め手には乏しい。
したがって以下で述べる思想は、厳密には「ハイヤーム個人の思想」というより、「ハイヤームの名のもとに伝えられた四行詩群に現れる思想」として読むのが妥当である。
主要な主題
唯物論的な自然観と無常
四行詩にしばしば現れるのは、人間が土から作られ、死ねばふたたび土に還るという認識である。土が壺や器に作り変えられ、その壺が製作者について語り出すという想像は、この詩集の定番のモティーフである。ここには、魂の不滅や死後の報いに頼らず、人間を物質的な存在として捉える見方がある。
あわせて、万物が移ろい、栄華も権力も跡形もなく消えるという無常の感覚が繰り返し語られる。この感覚については、仏教の無常観との類似が指摘されることがある。
現世享楽主義
無常の認識から導かれるのが、いま手にしている生を享受せよという態度である。詩の語り手は、来世や名誉を思い煩うよりも、酒と友と春の野辺の時間を重んじるよう勧める。これは古代ギリシアの快楽主義やローマの「その日を摘め」の思想とも比較されるが、ハイヤームの場合、享楽は楽観というより、虚無と隣り合わせの選択として提示される点に特徴がある。
不可知論と宿命論
『ルバイヤート』の語り手は、世界の成り立ちや死後の運命について、答えを知る者はいないと繰り返し述べる。賢者や学者も謎を解けず、あの世から戻ってきて真相を語った者もいない、という趣旨の詩がそれにあたる。これは神の存在を積極的に否定する無神論というより、人間の認識の限界を認める不可知論に近い。
同時に、人間の運命はあらかじめ定まっており、天の巡りは人間の望みに無関心だという宿命論的な感覚も強い。人間を天の動かす盤上の駒に喩える詩は、その代表的な表現である。さらに、人間を弱く作っておきながらその過ちを罰する神の理不尽さを問う詩もある。もっとも、こうした神の正義への疑念が、どこまで作者自身の立場を示すかは真作問題と切り離せない。
代表的な四行詩の例
真作と断定できる四行詩はごく少数に限られるが、研究者の間で比較的確実性が高い、または思想・作風からハイヤームの可能性が高いとされる例を挙げる。
（1）人生の無常と「今」を生きることを歌う代表的な一首：
این قافلهٔ عمر عجب می‌گذرد دریاب دمی که با طرب می‌گذرد ساقی غم فردای حریفان چه خوری پیش آر پیاله را که شب می‌گذرد
この人生の隊商はあやしく過ぎゆく。 楽しめ、歓びに過ぎゆくこのひとときを。 酌人よ、明日の友の心配などするな。 杯を持て、夜は過ぎゆくのだから。
（2）過去と未来を捨てて現在を重んじる一首：
دیروز گذشت و یاد آن مکن فردا نرسیده و غم آن مکن بر رفته و نارفته بنیاد مکن حالی خوش باش و عمر بر باد مکن
昨日は去った、それを思うな。 明日はまだ来ぬ、それを嘆くな。 過ぎたことや来ぬことに頼るな。 今を楽しめ、人生を風に散らすな。
（3）人間の物質的な運命を表した一首：
گل کوزه‌گری به کارگاه خود از خاک مرا ساخت و از خون مرا گفتا که به وقت خود بخواهم شکست و آنگه به گل خویش باز خواهم آورد
陶工は自らの工房で 私を土から作り、血で彩った。 「時が来れば私は砕く」と言い、 そしてまた自らの土に戻すだろう。
これらの詩は、無常・享楽・不可知といった『ルバイヤート』の主要な主題を端的に示している。ただし、厳密な真作認定は依然として困難であり、あくまで「ハイヤームの名のもとに伝えられた思想」の一端として読むのが妥当である。
「反イスラム」とされる側面をめぐって
『ルバイヤート』は、イスラムの規範に反する作品としてしばしば論じられてきた。論点は主に三つある。
第一に、来世や審判への懐疑である。これは正統的な教義との緊張を生む。13世紀前半（1220年代頃）には、神秘主義者のナジュム・アッディーン・ラーズィー（ナジュム・アッディーン・ダーヤ）が、自著『ミルスヤード・アル＝イバード』のなかでハイヤームに帰される四行詩を引用し、唯物論的・無神論的な傾向として批判的に取り上げている。
第二に、飲酒の賛美である。クルアーンが飲酒を戒めていることを踏まえれば、酒を称える詩は挑発的に響く。ただしペルシア詩では、酒の主題は古くからの定型でもある。神秘主義（スーフィズム）の伝統では、酒は神への愛や陶酔の寓意として用いられる。そのため『ルバイヤート』の酒を寓意として読む解釈も提示されてきた。一方で、この種の寓意的解釈は詩の懐疑的・唯物的な調子と整合しにくいとして、批判も多い。
第三に、酌人（サーキー）をめぐる少年愛的な表象である。古典ペルシア詩では、酌人や愛される者がしばしば若い男性として描かれ、これは14世紀ペルシアの詩人ハフィズなどにも共通する詩の慣習として広く見られる。そのため、『ルバイヤート』の詩におけるこの表象が作者の実際の性愛観をどの程度反映しているのかを、確実に判断することは難しい。
以上を踏まえると、「反イスラム」という整理は一面的な見方にすぎない。作品に正統的な信仰と相容れない面があるのは確かだが、「無神論」という呼称は不可知論や懐疑との区別を曖昧にする。さらに、真作の範囲が確定していない以上、作者個人の信仰を断定することは慎重であるべきである。
受容史
フィッツジェラルドの英訳
『ルバイヤート』を世界的に知らしめたのは、19世紀のイギリスの詩人エドワード・フィッツジェラルドによる英訳である。1859年に匿名で刊行された初版は75首を収め、当初はほとんど売れなかったが、ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティ（ラファエル前派の画家・詩人）やアルジャーノン・チャールズ・スウィンバーン（ヴィクトリア朝後期の詩人）らに見出されて評価が高まった。
フィッツジェラルドは版を重ねて改訂を続け、第2版（1868年）は110首、第3版（1872年）以降は101首を収録している（第4版は1879年）。この訳は原詩に忠実な翻訳というより、複数の四行詩を組み合わせて再構成した自由な翻案であり、ヴィクトリア朝の感性が色濃く反映されている。19世紀末には、ロンドンでオマル・ハイヤーム・クラブ（1892年）が結成されるなど、一種の流行を生んだ。
翻訳史
フィッツジェラルドの英訳以外にも、『ルバイヤート』は19世紀後半以降、フランス語（J・B・ニコラの1867年版など）、ドイツ語、ロシア語、イタリア語をはじめとするヨーロッパ諸語に次々と翻訳され、20世紀にはアジアや中東の言語も含め、世界の主要な言語のほとんどに訳出されるに至った。これらの翻訳の多くはフィッツジェラルド版の影響を強く受けた翻案や重訳である一方、原典に直接基づく学術的な校訂訳も並行して現れ、各国の文学・思想状況に応じて懐疑的・享楽的・神秘主義的といった異なる解釈の強調が見られる。
日本語訳
日本でも、まず英語圏のフィッツジェラルド訳を通じて紹介された。明治期以降、蒲原有明らによる抄訳・重訳が現れ、森亮などによるフィッツジェラルド訳からの邦訳も続いた。
ペルシア語原典からの翻訳としては、荒木茂による試みを経て、岩波文庫の小川亮作訳（1949年）がよく知られ、広く読まれている。ほかにも黒柳恒男訳（1983年）、岡田恵美子編訳（2009年）などがあり、近年ではフランツ・トゥーサンのフランス語散文訳を底本とした高遠弘美訳『トゥーサン版 ルバイヤート』（2024年）も刊行されている。収録される四行詩の数や配列は底本とする写本・校訂本によって異なり、真作問題に関する研究も続いている。
ペルシア本国における受容
ペルシア本国では、ハイヤームは長く数学者・天文学者として記憶され、詩人としての評価は限定的だったとされる。20世紀に入ると、ペルシア語圏の研究者や作家が写本の校訂や真作の選別に本格的に取り組み、詩人としての側面が再評価されるようになった。作家サデク・ヘダーヤトは、ハイヤームの四行詩を懐疑的・厭世的・唯物的な視点から読み解き、『ハイヤームの歌』（タラーネハーイェ・ハイヤーム）などでこれを紹介した。モハンマド・アリー・フォルーギーらによる校訂作業も進み、ハイヤームは科学者であると同時に、近代的な懐疑精神を体現する詩人としても位置づけられるようになった。現在ではニーシャープールのハイヤーム廟が訪れる人の多い文化的象徴ともなっている。
評価・影響
『ルバイヤート』は、ペルシア文学の古典であるとともに、世界の詩に広く影響を与えた作品である。とりわけ英訳を通じて、東洋の知恵や刹那の享楽を語る詩として、西洋の読者に受け入れられた。他方、その受容は翻訳者の解釈に強く依存しており、原詩の姿と流通するイメージとの隔たりは、作品を読む際に常に意識されるべき点である。
懐疑、無常、運命、享楽という主題は、宗教的な確信が揺らぐ時代に繰り返し読み直されてきた。『ルバイヤート』は、真作の確定が難しいにもかかわらず、あるいはそれゆえに、複数の時代の問いを引き受ける詩集として読み継がれている。